The Dark Night of the Soul/fr

From Gospel Translations

La nuit obscure de l’âme. Ce phénomène décrit un mal dont les plus grands chrétiens ont de temps à autre souffert. C’est le mal qui poussa David à inonder son oreiller de larmes. C’est le mal qui fit gagner à Jérémie le surnom de « Prophète pleureur ». C’est le mal qui affligea tellement Martin Luther que sa mélancolie menaça de le détruire. Ce n’est pas une dépression comme les autres, c’est une dépression qui est liée à une crise de foi, une crise qui se manifeste lorsqu’on a le sentiment que Dieu est absent ou lorsqu’on laisse naître un sentiment d’abandon de sa part.

La dépression spirituelle est réelle et peut être intense. On se demande comment une personne de foi peut expérimenter de tels bas spirituels ; mais quel que soit ce qui les provoque, cela n’en diminue pas leur réalité. Notre foi n’est pas une action constante. Elle est mobile. Elle vacille. Nous progressons de foi en foi et entre-temps nous pouvons avoir des périodes de doutes où nous nous écrions : « Seigneur, je crois, viens au secours de mon incrédulité ! »

Nous pouvons également penser que la nuit obscure de l’âme est une chose complètement incompatible avec le fruit de l’Esprit, non seulement celui de la foi mais aussi celui de la joie. Une fois que l’Esprit-Saint a inondé nos cœurs d’une joie indescriptible, comment peut-il encore y avoir de la place pour une telle obscurité ? Il est important pour nous de faire la distinction entre le fruit spirituel de la joie et le concept culturel du bonheur. Un chrétien peut avoir de la joie dans son cœur alors qu’il vit une dépression spirituelle dans sa tête. La joie que nous possédons nous soutient à travers ces nuits obscures et n’est pas étouffée par la dépression spirituelle. C’est la joie du chrétien qui survit à tous les moments bas de la vie.

En écrivant aux Corinthiens dans sa seconde lettre, Paul recommande à ses lecteurs l’importance de prêcher et communiquer l’Evangile aux gens. Mais au milieu de tout cela, il rappelle à l’Eglise que le trésor que nous avons reçu de Dieu est un trésor qui n’est pas contenu dans des vases d’or et d’argent, mais dans ce que l’apôtre appelle des « vases de terre ». C’est pour cette raison qu’il dit : « que cette puissance supérieure soit attribuée à Dieu, et non pas à nous. » Immédiatement après ce rappel, l’apôtre ajoute : « Nous sommes pressés de toute manière, mais non écrasés ; désemparés, mais non désespérés ; persécutés, mais non abandonnés ; abattus, mais non perdus ; nous portons toujours avec nous dans notre corps la mort de Jésus, afin que la vie de Jésus se manifeste aussi dans notre corps. » (2 Cor.4:7-10).

Ce passage indique les limites de la dépression que nous expérimentons. La dépression peut être profonde, mais elle n’est pas permanente, ni fatale. Notez que l’apôtre Paul décrit notre condition de manières variées. Il dit que nous sommes « pressés, désemparés, persécutés et abattus ». Ce sont là des images fortes qui décrivent le conflit que les chrétiens doivent endurer ; mais partout où il décrit ce phénomène, il en décrit en même temps les limites. Pressés, mais non écrasés. Désemparés, mais non désespérés. Persécutés, mais non abandonnés. Abattus, mais non perdus.

Nous avons donc cette pression à supporter, mais la pression bien que sévère, ne nous écrase pas. Nous pouvons être confus et désemparés, mais le creux de vague dans lequel ce désarroi nous conduit ne résulte pas en un complet et total désespoir. Même au milieu de la persécution, aussi sérieuse soit-elle, nous ne sommes pas abandonnés. Nous pouvons être submergés et abattus tel que révélé avec Jérémie ; et pourtant nous avons de la place pour la joie. Pensons au prophète Habacuc qui dans sa misère, resta confiant dans ce que malgré les difficultés qu’il subissait, Dieu lui donnerait des pieds semblables à ceux d’une biche, des pieds qui le feraient marcher dans des lieux élevés.

Dans un autre passage, l’apôtre Paul en écrivant aux Philippiens, leur fait la recommandation de n’être « anxieux pour rien » leur disant que le remède à l’anxiété se trouve dans la supplication ; que c’est la paix de Dieu qui apaise notre esprit et fait disparaître l’anxiété. De nouveau, nous pouvons être anxieux, nerveux, inquiets sans finalement nous soumettre à un désespoir ultime.

Cette coexistence de la foi et de la dépression spirituelle est mise en parallèle dans d’autres faits bibliques de circonstances émotionnelles. Il nous est dit qu’il est parfaitement légitime pour les croyants d’avoir du chagrin. Notre Seigneur lui-même était un homme de douleur, il connaissait le chagrin. Mais bien que le chagrin puisse atteindre les racines de nos âmes, il ne doit pas conduire à de l’amertume. Le chagrin est une émotion légitime, parfois même une qualité, mais il ne doit y avoir aucune place dans l’âme pour l’amertume. De la même manière, nous voyons que c’est une bonne chose que d’aller dans la maison de deuil, mais même dans le deuil, ce profond sentiment ne doit donner aucune occasion à la haine. La présence de la foi ne donne aucune garantie d’absence de dépression spirituelle ; cependant, la nuit obscure de l’âme fait toujours place à l’éclat de la lumière du jour de la présence de Dieu.