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Liebe der Selbstgefälligkeit In seiner monumental biographie von Jonathan Edwards zitiert George Marsden einen Durchgang von Edwards Persönlichem Bericht: "Seitdem ich nach dieser Stadt [Northampton] kam, habe ich häufig süße Selbstgefälligkeit im Gott in Ansichten von seiner ruhmvollen Vollkommenheit, und der Exzellenz von Jesus Christus gehabt. Gott ist zu mir, einem ruhmvollen und schön erschienen, hauptsächlich wegen seiner Heiligkeit seiend. Die Heiligkeit des Gottes ist immer zu mir die nettesten von allen seinen Attributen" erschienen (p. 112).

Wenn wir Edwards Sprache, seine Wahl von Wörtern zur Kenntnis nehmen, um sein entzücktes Entzücken am Ruhm des Gottes zu beschreiben, beobachten wir seinen Akzent auf der Süßigkeit, Lieblichkeit, und Vorzüglichkeit des Gottes. Er berichtet davon, eine "süße Selbstgefälligkeit" im Gott zu genießen. Was meint er? Ist die Frist-Selbstgefälligkeit nicht ein Wort, das wir verwenden, um eine bestimmte Selbstgefälligkeit , ein Ruhen auf jemandes Lorbeeren, eine Art faule Trägheit zu beschreiben die wohnt einer oberflächlichen Sorte der Befriedigung bei? Vielleicht. Aber hier sehen wir ein lebhaftes Beispiel, für wie Wörter manchmal ihren Import mit der Zeit ändern.

Was Edwards beabsichtigt durch eine "süße Selbstgefälligkeit" nichts hatte, um mit einer zeitgenössischen Dosis der Selbstgefälligkeit zu tun. Eher war es mit einem Sinn des Vergnügens verbunden. Dieses "Vergnügen" soll nicht in einem krassen hedonistishen, oder sinnlich, Sinn aber eher ein Entzücken daran verstanden werden, der zur Seele höchst erfreut.


Den Wurzeln dieser Bedeutung "der Selbstgefälligkeit" wird durch das Englisch-Wörterbuch von Oxford nachgespürt (vol. 3), wo die gegebene Vorwahl-Bedeutung "die Tatsache oder Zustand ist, mit einem Ding oder Person zufrieden zu sein; ruhiges Vergnügen oder Befriedigung in etwas oder jemandem." Verweisungen werden für diesen Gebrauch von John Milton, Richard Baxter, und J Maurer zitiert. Maurer wird zitiert, " Gott kann keine echte Selbstgefälligkeit in irgendwelchem aber denjenigen nehmen, die ihm ähnlich sind."

Ich arbeite der frühere englische Gebrauch der Wortselbstgefälligkeit, weil es auf eine entscheidende Weise in der Sprache der historischen, orthodoxen Theologie verwendet wird. Wenn wir von der Liebe des Gottes sprechen, unterscheiden wir unter drei Typen dieser Liebe - die Liebe des Wohlwollens, die Liebe der Wohltätigkeit, und der Liebe der Selbstgefälligkeit. Der Grund für die Unterscheidungen ist, die verschiedenen Wege zu bemerken, auf die Gott alle Leute, in gewisser Hinsicht, und die spezielle Art liebt, wie Er Seine Leute, das eingelöste liebt.

Liebe des Wohlwollens

Wohlwollen wird aus der lateinischen Vorwahl bene abgeleitet, was "besser", oder "gut" bedeutet, und es die Wurzel für den word will ist. Kreaturen, die die Fakultät des Willens ausüben, indem sie Wahlen machen, werden willensmäßige kreaturen genannt. Obwohl Gott nicht ein Kreaturist, ist Er ein willensmäßiges Wesen, insofern als Er auch die Fakultät bereit hat.

Wir sind alle mit der Rechnung von Luke der Geburt von Jesus vertraut, in dem der himmlische Gastgeber Gott lobt, der erklärt: "Ruhm dem Gott im höchsten. Und auf dem Erd frieden, Bereitwilligkeit zu Männern" (Luke 2:8-14 nkjv). Obwohl einige behaupten, dass das Segen Männern der Bereitwilligkeit gegeben wird, ist die Wurzel, die bedeutet, dasselbe. Die Liebe des Wohlwollens ist die Qualität der Bereitwilligkeit zu anderen. Das Neue Testament ist von Verweisungen der Bereitwilligkeit des Gottes der ganzen Menschheit sogar in unserem falleness angefüllt.

Obwohl Teufel ein boshaftes Wesen ist (derjenige, der schlechten Willen sowohl zu uns als auch Gott beherbergt), kann es vom Gott nie richtig gesagt werden, dass Er boshaft ist. Er hat keine Böswilligkeit in Seiner Reinheit, keine Böswilligkeit in Seinen Handlungen. Gott "hat" am Tod der Bösen nicht "Freude" - wenn auch Er es verfügt. Seine Urteile auf das Übel werden in Seiner Rechtschaffenheit, nicht in einer verdrehten Böswilligkeit in Seinem Charakter eingewurzelt. Wie ein irdischer Richter weint, wenn er das schuldige für die Strafe sendet, ist Gott der Gerechtigkeit davon erfreut aber bekommt keine glee vom Schmerz von denjenigen, die zurecht bestraft sind.

Diese Liebe des Wohlwollens, oder der Bereitwilligkeit, streckt sich bis zu alle Leute ohne Unterscheidung aus. Gott liebt in diesem Sinn sogar zum verdammten.

Liebe der Wohltätigkeit Dieser Typ der Liebe, die Liebe der Wohltätigkeit, wird zur Liebe des Wohlwollens nah verbunden. Der Unterschied zwischen dem Wohlwollen und Wohltätigkeit ist der Unterschied zwischen der Verfügung und Handlung. Ich kann mich wohlgesinnt zu jemandem fühlen, aber meine Bereitwilligkeit bleibt unbekannt bis, oder wenn ich es durch etwas Handlung manifestiere. Wir vereinigen häufig Wohltätigkeit mit Taten der Güte oder Wohltätigkeit. Wir bemerken hier, dass das wirkliche Wort "Wohltätigkeit" häufig als ein Synonym für die Liebe verwendet wird.Im Sinne der Wohltätigkeit sind Taten der Güte Taten der Liebe der Wohltätigkeit.

Jesus hat diesen Aspekt des Gottes die Liebe bei der Lehre betreffend der betont, die von der Vorsehung von Gott profitieren: „Sie haben gehört, dass es gesagt wurde, ‚Sie werden Ihren Nachbarn lieben und werden Ihren Feind hassen‘. Aber ich sage zu Ihnen, liebt Ihre Feinde, segnet die, die Sie verfluchen, macht gut zu den, die Sie hassen, und betet für die, die gehässig benutzen Sie und Sie verfolgt, dass Sie Söhne von Ihrem Vater in Himmel sein dürfen; für Er Sein Sonnensteigen auf dem Übel macht und auf dem guten, und schickt Regen auf dem gerechten und dem ungerechten. Für, wenn Sie die lieben, die Sie lieben, welche Belohnung hat Sie“? (Matt. 5:43 ff. NKJV).


In diesem Durchgang erlegt Jesus die Praxis der Liebe nach den Feinden auf. Bemerkt, dass diese Liebe nicht in Begriffen warmer, flaumiger, oder zuversichtlicher Gefühle definiert ist aber ist in Begriffen des Verhaltens definiert. In diesem Kontext ist Liebe mehr von einem Verb als ein Substantiv. Unsere Feinde zu lieben, ist, nach ihnen zu lieben. Es verwickelt machend gut zu ihnen.

In dieser Beziehung ist die Liebe, die wir zeigen sollen, eine Reflexion der Liebe des Gottes zu Seinen Feinden. Zu den, die hassen und Ihn verflucht, zeigt Er die Liebe der Mildtätigkeit. Das Wohlwollen von Gott (gutem Willen) wird von Seiner Mildtätigkeit (gütigen Handlungen) vorgeführt. Seine Sonne und Regen sind gleichermaßen zum gerechten und dem ungerechten gegeben.

Wir sehen dann, dass die wohltätige Liebe des Gottes und Seine wohltätige Liebe universal sind. Sie dehnen sich bis zu ganze Menschheit aus.

Aber hier ist der oberste Unterschied zwischen diesen Arten Lieben und die Liebe von Gott von Wohlbehagen. Seine Liebe des Wohlbehagens ist nicht universal, noch ist es bedingungslos. Traurig in unserem Tag, wird der herrliche Charakter von diesem Typ göttlicher Liebe regelmäßig verweigert oder wird durch eine Decke universalization von der Liebe von Gott verdunkelt. Um zu Leuten wahllos anzukündigen dass Gott Lieben sie „bedingungslos“ (ohne vorsichtig, unter den unterscheidenden Typen göttlicher Liebe zu unterscheiden) ist, einen gefährlichen falschen Sinn der Sicherheit in den Zuhörern zu fördern.

Die Liebe von Gott von Wohlbehagen ist die besondere Freude und das Vergnügen, das Er zuerst von allen in Seinem einzigerzeugten Sohn nimmt. Es ist Christus, der der höchste Geliebte vom Vater ist. Er ist der Sohn in dem der Vater gut erfreut ist.

Durch Annahme in Christus teilt jeder Gläubige in dieser göttlichen Liebe des Wohlbehagens. Es ist die Liebe, die von Jacob genossen wird, aber nicht von Esau. Diese Liebe ist für das eingelöste reserviert, in den Gott erfreut — nicht, weil es irgendetwas von Natur aus schön oder entzückend in uns gibt — aber wir sind so zu Christus, der Geliebte des Vaters vereint, den die Liebe der Vater für den Sohn Stürze über auf uns hat. Die Liebe von Gott für uns erfreut und süß zu sich selbst — und zu uns — als Jonathan Edwards so gut verstanden hat.

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