Gospel Translations - User contributions [en]

Ecclesiastes/zh-hans

Lullalee — Thu, 29 Jan 2009 01:41:25 GMT

Lullalee:

{{info|传道书}}

 

「传道书 ? 唉！都是些悲观消极骂人的言语！我宁愿看圣经里别的书卷了。」

 

请等一等。我知道一起始就说读者不对是不适宜的 ﹣ 但在这一点上，你真的不对！传道书的作者不是一些人所相信的一个落泊的、酸溜溜、满口讥诮的老头儿。他不是世上最习以为常的悲观论者。是的，他写的多数（可说大多数）字句都带有悲观，但 Qoheleth (所罗门王化作传道者 ) 有一个本质上正面的目标。他的悲观都著眼于「在日光之下的生活。」事实上，当你小心在意的注目看他时，你会发现他是个轻松，甚至是性子除和的人呢。他曾经经历了许多 ﹣好坏参差 ﹣然而在悔改后，接受了生命的定律。换言之，是神的定律。其实，里面有许多道理，若果阐译对的话，会给在疑难中的信徒加增信心和喜乐的。

「我看要说服我不易 ! 」

那就让我们来仔细看看这本书吧。首先，注意书名， Ekklēsiastēs ，是七十士译本的翻译者给的希腊文，原文的希伯来文， Qoheleth, 意思是「召集人。」所罗门王召聚他的群臣 ( 及其他人 ) 来向他们讲道 : 「因他大有智慧， Qoheleth 教导众人知识 …. 传道者试图用好话，真话，适当的言语」 (12 : 9–10 ; 我自己的翻译 )。他愿望他的话在印成文字之后，成为「尖棍像师傅打的铁钉一样的集录」 (12 : 11)。传道书中用的方言显示他不单写给以色列国，也写给波丝各国。这本小册子，也带有福音性质，是写给未归入的在国里在国外的读者。

第二，想想「在日光之下」这几个字。这是多次重复的话来形容用世俗眼光来看事物。它画出一个人在劳苦中追求的虚劳，因为他为虚空而活。相反的，基督徒的生活是一个有计划「在圣子下」的生活。所罗门王在形式和礼仪上都预表著神的儿子。所罗门王要带人从巳前的生活方式走到一个新的生活方式 : 「当听总结：敬畏耶和华谨守衪的诫命」 (12 : 13) 。这样，他用一句警语来完结：「神必审问一切隐藏的事，无论是善是恶。 (12 : 14) 」这不是说众人要靠行为来称义，而是在审判当日行为就是人得救与否的证明。新约的教导同意这一点 (看太 25 : 31–46 ; 启 20 : 12–15)。

但所罗门王真的这样逍遥自在和与世无争么？

在这本不简单的书里，所罗门王谈到一些终极问题 — 一些你今天想想也会发问的问题。他问「若结果只是短暂而且虚空，为何要劳碌呢？如果它们都不能带来满足，为何要追求金钱，名望，权力和各样拥有呢？如果恶者和智者的结局都是归入尘土的话，还劳碌甚么？」他的答案？神在衪的供应里照衪的意旨成全各人。所罗门王指教你凭信心安息在君尊的上帝的旨意里！

他经常用的字句「虚空」，意指日光之下的「空虚」，因为它的不持久。这主题沉浸了整本书。他说：「一代过去，一代又来」 (1 : 4 ), 「过去的世代无人记念」 ( 1 : 11 ) ，然后当一个人「来」到世上，「他来是怎样，他去也要怎样，手中分毫不能带去 ( 5 : 16 ) 。」在三章 1–15 节，所罗门王列表了几样常变的事物：生有时，死有时；裁种有时，拔出所种也有时；拆毁有时，建造有时；撕裂有时，缝补有时；保守有时，舍弃有时；哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时 ﹣等等。生命摇摆，不止息。因此，我们不应紧握，反该舒松。用力气来令事物持久又途劳无功又终遇挫折。

所罗门王认为积聚财宝是愚行因为你只能空手而去。若寄望日光之下的任何事物，倒不如信靠这世界的创造者。这样做又怎会改进生命？这样做不单要改变审判的结果，而且给你一个全新的人生观，免去许多忧虑烦恼。因为神巳将「永恒安置在世人心里」 ( 3 : 11 ) ，你能期望有一天一切不长存的都要过去。有一天，神的旨意 ﹣ 现在看起来完全不合理 ﹣将会被显明：「神将永生安置在世人心里。否则神从始至终的作为，人不能参透。你可以安心一点 ﹣ 一切都要按衪所定的时候被表明。

因为你所作的在永恒里有意义，你定要留神和勤劳用功。你不要寄望在时候未到前得著成功的奖赏。也不要愚昧地劳碌以为从这不能长久的世界里可得著长久的满足感。

因此，所罗门王明言，努力追求未可得之物是虚空，倒不如平静安逸，作份内的，适可而止的工，得著应得的报酬，尝尝当中神赐的乐趣。他劝你不用为明天忧虑，也不用为今天辛劳而死！听听这叫人苏醒的说话：

「人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于神的手。」 (看 2 : 24 ; 再看 3 : 12–13 ; 5 : 18 ; 8 : 15 ; 和 9 : 7–8 ) 。

这些章节带出同一个主题：享受吃喝及一应的乐趣。要知道这些都不会长久：你食得饱足但饥饿仍会再临（吃喝作例更特出事物的不长久）。不用为不可更改的烦恼。用点美食，享受一下（默念有一天你所作的神都必审问；看 12 : 9 ) 。

那传道书所教的到底是甚么 ? 尝过穷奢极侈的生活，又付过辛劳去追逐名声和财富，又试过在罪中耽溺，所罗门王也只能说：「我恨恶生命．．．我恨恶一切的劳碌。」为甚么？因为他意识到最后他所作的不过「都是虚空，都是捕风。」 ( 2 : 17–18 )。

所罗门王写的是要帮你看到这点。传道书有没有像刺一样使你想想信神的人应如何活？如果没有，重读一遍，又一遍，再一遍。因为花这时间是值得的！

Ecclesiastes/zh-hant

Lullalee — Thu, 29 Jan 2009 01:38:17 GMT

Lullalee:

{{info|傳道書}}

「傳道書 ? 唉！都是些悲觀消極罵人的言語！我寧願看聖經裡別的書卷了。」

請等一等。我知道一起始就說讀者不對是不適宜的 ﹣ 但在這一點上，你真的不對！傳道書的作者不是一些人所相信的一個落泊的、酸溜溜、滿口譏誚的老頭兒。他不是世上最習以為常的悲觀論者。是的，他寫的多數（可說大多數）字句都帶有悲觀，但 Qoheleth (所羅門王化作傳道者 ) 有一個本質上正面的目標。他的悲觀都著眼於「在日光之下的生活。」事實上，當你小心在意的注目看他時，你會發現他是個輕鬆，甚至是性子除和的人呢。他曾經經歷了許多 ﹣好壞參差 ﹣然而在悔改後，接受了生命的定律。換言之，是神的定律。其實，裡面有許多道理，若果闡譯對的話，會給在疑難中的信徒加增信心和喜樂的。

「我看要說服我不易 ! 」

那就讓我們來仔細看看這本書吧。首先，注意書名， Ekklēsiastēs ，是七十士譯本的翻譯者給的希臘文，原文的希伯來文， Qoheleth, 意思是「召集人。」所羅門王召聚他的群臣 ( 及其他人 ) 來向他們講道 : 「因他大有智慧， Qoheleth 教導眾人知識 …. 傳道者試圖用好話，真話，適當的言語」 (12 : 9–10 ; 我自己的翻譯 )。他願望他的話在印成文字之後，成為「尖棍像師傅打的鐵釘一樣的集錄」 (12 : 11)。傳道書中用的方言顯示他不單寫給以色列國，也寫給波絲各國。這本小冊子，也帶有福音性質，是寫給未歸入的在國裡在國外的讀者。

第二，想想「在日光之下」這幾個字。這是多次重複的話來形容用世俗眼光來看事物。它畫出一個人在勞苦中追求的虛勞，因為他為虛空而活。相反的，基督徒的生活是一個有計劃「在聖子下」的生活。所羅門王在形式和禮儀上都預表著神的兒子。所羅門王要帶人從巳前的生活方式走到一個新的生活方式 : 「當聽總結：敬畏耶和華謹守衪的誡命」 (12 : 13) 。這樣，他用一句警語來完結：「神必審問一切隱藏的事，無論是善是惡。 (12 : 14) 」這不是說眾人要靠行為來稱義，而是在審判當日行為就是人得救與否的證明。新約的教導同意這一點 (看太 25 : 31–46 ; 啟 20 : 12–15)。

但所羅門王真的這樣逍遙自在和與世無爭麼？

在這本不簡單的書裡，所羅門王談到一些終極問題 — 一些你今天想想也會發問的問題。他問「若結果只是短暫而且虛空，為何要勞碌呢？如果它們都不能帶來滿足，為何要追求金錢，名望，權力和各樣擁有呢？如果惡者和智者的結局都是歸入塵土的話，還勞碌甚麼？」他的答案？神在衪的供應裡照衪的意旨成全各人。所羅門王指教你憑信心安息在君尊的上帝的旨意裡！

他經常用的字句「虛空」，意指日光之下的「空虛」，因為它的不持久。這主題沉浸了整本書。他說：「一代過去，一代又來」 (1 : 4 ), 「過去的世代無人記念」 ( 1 : 11 ) ，然後當一個人「來」到世上，「他來是怎樣，他去也要怎樣，手中分毫不能帶去 ( 5 : 16 ) 。」在三章 1–15 節，所羅門王列表了幾樣常變的事物：生有時，死有時；裁種有時，拔出所種也有時；拆毀有時，建造有時；撕裂有時，縫補有時；保守有時，捨棄有時；哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時 ﹣等等。生命搖擺，不止息。因此，我們不應緊握，反該舒鬆。用力氣來令事物持久又途勞無功又終遇挫折。

所羅門王認為積聚財寶是愚行因為你只能空手而去。若寄望日光之下的任何事物，倒不如信靠這世界的創造者。這樣做又怎會改進生命？這樣做不單要改變審判的結果，而且給你一個全新的人生觀，免去許多憂慮煩惱。因為神巳將「永恆安置在世人心裡」 ( 3 : 11 ) ，你能期望有一天一切不長存的都要過去。有一天，神的旨意 ﹣ 現在看起來完全不合理 ﹣將會被顯明：「神將永生安置在世人心裡。否則神從始至終的作為，人不能參透。你可以安心一點 ﹣ 一切都要按衪所定的時候被表明。

因為你所作的在永恆裡有意義，你定要留神和勤勞用功。你不要寄望在時候未到前得著成功的獎賞。也不要愚昧地勞碌以為從這不能長久的世界裡可得著長久的滿足感。

因此，所羅門王明言，努力追求未可得之物是虛空，倒不如平靜安逸，作份內的，適可而止的工，得著應得的報酬，嘗嘗當中神賜的樂趣。他勸你不用為明天憂慮，也不用為今天辛勞而死！聽聽這叫人蘇醒的說話：

「人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出於神的手。」 (看 2 : 24 ; 再看 3 : 12–13 ; 5 : 18 ; 8 : 15 ; 和 9 : 7–8 ) 。

這些章節帶出同一個主題：享受吃喝及一應的樂趣。要知道這些都不會長久：你食得飽足但饑餓仍會再臨（吃喝作例更特出事物的不長久）。不用為不可更改的煩惱。用點美食，享受一下（默念有一天你所作的神都必審問；看 12 : 9 ) 。

那傳道書所教的到底是甚麼 ? 嘗過窮奢極侈的生活，又付過辛勞去追逐名聲和財富，又試過在罪中耽溺，所羅門王也只能說：「我恨惡生命．．．我恨惡一切的勞碌。」為甚麼？因為他意識到最後他所作的不過「都是虛空，都是捕風。」 ( 2 : 17–18 )。

所羅門王寫的是要幫你看到這點。傳道書有沒有像刺一樣使你想想信神的人應如何活？如果沒有，重讀一遍，又一遍，再一遍。因為花這時間是值得的！

The King of Kings/zh-hant

Lullalee — Fri, 09 Jan 2009 22:07:02 GMT

Lullalee:

{{Info|萬王之王}}

 

路加福音用一句非常不協調的句字來作完結。「耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。他們就拜他，大大的歡喜，回耶路撒冷去，常在殿裡稱頌神。」（二十四章：五十到五十三節）

 

這經文之所以不協調的地方是，路加形容耶穌離開這世界的時候，門徒的反應是「大大的歡喜」回耶路撒冷去。耶穌的離開何以會給門徒帶來這種莫大的喜樂情感呢？當我們聯想到前一陣子門徒對耶穌說衪將要離開的話的反應時，這對比就更是難以明白了。當時，他們的主說要與他們分離的這個念頭帶給門徒痛心的憂傷。似乎沒有東西比意料著與主的離別更抑鬱的了。但是，在短短的一陣子後，抑鬱變成不可言喻的歡喜快樂。

我們要問是甚麼拒使耶穌的門徒有這麼巨大的改變呢。問題的答案在新約聖經裡是顯而易見的。在耶穌宣告衪要離開到衪真的離開之間，門徒們意會了兩件事。第一，他們明白了為甚麼耶穌要離開。第二，他們知道了耶穌要去的地方是那裡。耶穌離開不是要讓他們孤寂而沒有安慰，而是好讓衪升到天國裡去。新約聖經所謂升天的這個意念比上到天空或去到天宮都超越得多。耶穌升天是為著一個獨一的理由而到一個獨一的地方。衪升到天國裡是為要被宣告和被加冕成為萬王之王及萬主之主。新約聖經裡形容耶穌作王的位份時用上「萬王之王」及「萬主之主」的稱號。這稱號特別要顯明耶穌不單單是權力上高於別的王。更重要的，這稱號是要說明耶穌作王的超然地位。衪的王位是超過萬有的。

在聖經的語言裡，一個沒有國度的國王是不可思義的。如果耶穌升天作王，那麼天上的父也當同時賜給讓衪掌管的國度。這國度就是整個穹蒼了。

現代神學對聖經所指的神的國度有兩樣基本的誤解。第一就是這個國度經巳完全成立而沒有再需要耶穌作王來成全的地方。這種觀點可以被稱作超成真的末世論。國度既然成全，耶穌的勝利就再沒有在將來要成真的東西了。另一樣誤解也是多數基督徒所相信的，就是這神的國度是一件會在將來才實現的事 ﹣換句話說，這神的國度在今天裡根本不存在。因為這觀點對神的國度在將來抱有這麼強的態度，結果連一些像馬太福音五到七章論福一類的新約聖經章節對今日教會也應用不上，因為它們所說的都是屬於將來的國度，這時代根本還未有開始。

以上兩個觀點損壞了新約聖經對神的國度巳臨的清楚教導。王巳在位。衪巳得著天上地下的一切權柄了。也就是說耶穌這時這刻巳經掌有超乎萬國萬有的權力。在這一刻，沒有任何一方寸的地土，一丁點兒在世的權能是不屬於衪擁有和掌握的。腓力比書二章中，在被稱為虛己頌的經文中，論到耶穌被賜的名是超乎萬名的。這名是高過一切可得之名，是只留給神自己的名。這名字就是主的稱呼，意即「萬有的君主」。再一次，這稱號是給統管全地之王的稱呼。

新約聖經翻譯舊約聖經對神的名稱時用上「主」這名字。當保羅說因耶穌的名萬眾屈膝，萬口稱頌，原因是耶穌就是這位主 ﹣衪是那主戴萬有的君王。這是初期教會的第一個信仰。

然後羅馬，它在不信和極權統治之下強迫人民蓋拜皇帝的偶像，命令所有市民口呼「凱撒是主」。基督徒報以一切的民事盡忠，如交稅，向皇帝校忠，作模範市民等等。但他們不可以違反良知地去遵守凱撒的命令口稱他為主。從他們被迫起「凱撒是主」誓時的反應中，看見一個語重深長的呼聲 ﹣「耶穌是主」。耶穌的主權不單單是對未來的一種期望；而是既成事實的真理了。教會有責任見證這肉眼看不見的國度，加爾文如此說，教會要讓隱而未見的基督的國度顯而易見。雖然眼晴看不見，還是真實無偽的。

The King of Kings/zh-hans

Lullalee — Wed, 07 Jan 2009 21:10:47 GMT

Lullalee:

{{info|万王之王}}

路加福音用一句非常不协调的句字来作完结。「耶稣领他们到伯大尼的对面，就举手给他们祝福。正祝福的时候，他就离开他们，被带到天上去了。他们就拜他，大大的欢喜，回耶路撒冷去，常在殿里称颂神。」（二十四章：五十到五十三节）

这经文之所以不协调的地方是，路加形容耶稣离开这世界的时候，门徒的反应是「大大的欢喜」回耶路撒冷去。耶稣的离开何以会给门徒带来这种莫大的喜乐情感呢？当我们联想到前一阵子门徒对耶稣说衪将要离开的话的反应时，这对比就更是难以明白了。当时，他们的主说要与他们分离的这个念头带给门徒痛心的忧伤。似乎没有东西比意料著与主的离别更抑郁的了。但是，在短短的一阵子后，抑郁变成不可言喻的欢喜快乐。

我们要问是甚么拒使耶稣的门徒有这么巨大的改变呢。问题的答案在新约圣经里是显而易见的。在耶稣宣告衪要离开到衪真的离开之间，门徒们意会了两件事。第一，他们明白了为甚么耶稣要离开。第二，他们知道了耶稣要去的地方是那里。耶稣离开不是要让他们孤寂而没有安慰，而是好让衪升到天国里去。新约圣经所谓升天的这个意念比上到天空或去到天宫都超越得多。耶稣升天是为著一个独一的理由而到一个独一的地方。衪升到天国里是为要被宣告和被加冕成为万王之王及万主之主。新约圣经里形容耶稣作王的位份时用上「万王之王」及「万主之主」的称号。这称号特别要显明耶稣不单单是权力上高于别的王。更重要的，这称号是要说明耶稣作王的超然地位。衪的王位是超过万有的。

在圣经的语言里，一个没有国度的国王是不可思义的。如果耶稣升天作王，那么天上的父也当同时赐给让衪掌管的国度。这国度就是整个穹苍了。

现代神学对圣经所指的神的国度有两样基本的误解。第一就是这个国度经巳完全成立而没有再需要耶稣作王来成全的地方。这种观点可以被称作超成真的末世论。国度既然成全，耶稣的胜利就再没有在将来要成真的东西了。另一样误解也是多数基督徒所相信的，就是这神的国度是一件会在将来才实现的事 ﹣换句话说，这神的国度在今天里根本不存在。因为这观点对神的国度在将来抱有这么强的态度，结果连一些像马太福音五到七章论福一类的新约圣经章节对今日教会也应用不上，因为它们所说的都是属于将来的国度，这时代根本还未有开始。

以上两个观点损坏了新约圣经对神的国度巳临的清楚教导。王巳在位。衪巳得著天上地下的一切权柄了。也就是说耶稣这时这刻巳经掌有超乎万国万有的权力。在这一刻，没有任何一方寸的地土，一丁点儿在世的权能是不属于衪拥有和掌握的。腓力比书二章中，在被称为虚己颂的经文中，论到耶稣被赐的名是超乎万名的。这名是高过一切可得之名，是只留给神自己的名。这名字就是主的称呼，意即「万有的君主」。再一次，这称号是给统管全地之王的称呼。

新约圣经翻译旧约圣经对神的名称时用上「主」这名字。当保罗说因耶稣的名万众屈膝，万口称颂，原因是耶稣就是这位主 ﹣衪是那主戴万有的君王。这是初期教会的第一个信仰。

然后罗马，它在不信和极权统治之下强迫人民盖拜皇帝的偶像，命令所有市民口呼「凯撒是主」。基督徒报以一切的民事尽忠，如交税，向皇帝校忠，作模范市民等等。但他们不可以违反良知地去遵守凯撒的命令口称他为主。从他们被迫起「凯撒是主」誓时的反应中，看见一个语重深长的呼声 ﹣「耶稣是主」。耶稣的主权不单单是对未来的一种期望；而是既成事实的真理了。教会有责任见证这肉眼看不见的国度，加尔文如此说，教会要让隐而未见的基督的国度显而易见。虽然眼晴看不见，还是真实无伪的。

Expositional Preaching and Application/zh-hans

Lullalee — Tue, 05 Aug 2008 20:34:44 GMT

Lullalee:

{{info|释经式的讲道与应用}}前天被问及时才让我想起这是一个我经常被问及的话题：当你用释经方式来讲道时，你怎样将经文应用出来？

首先，我们需注意到，问题本身背后可能付带著很多有问题的假设。发问者可能记起他听过的「释经式」讲道（或可能是自己讲过的），与大学里或神学院里听的教䛵一无分别。他们都很有格式又很准确，但却缺少了属神的迫切性，或是牧者的智慧。这些释经式讲道都带有很少的甚至不存在的应用。在另外一方面，发问者也可能对应用的意思有误解。刚提到的讲道里可能巳经有很多的应用，但却没有被人注意到。

威廉博勤士，是有名的十六世纪剑桥清教徒神学家，教讲道者要想像来听道的种种不同听众，然后要想通将真理应用于种种不同的铁石心肠的罪人身上，要向疑惑者发问，向疲倦的信徒，向年轻热心的 ... 我却想从另外一个角度入手。很多被呼召作神话语的传道者都应该知道这个了，但重新讲一次也无防：除了有不同的听众外，也有多种不同的应用方式，它们都是适当可行的。

当我讲神的话语时，我是被召去解释经文，拿起一段神的话语，清楚的，有力的，有迫切性的解释出来。在解释过程当中，有最少三种不同的应用，可以反映出三个我们跟随基督时面对的问题。第一，就是我们在无知之下挣扎。第二，就是我们在跟疑惑摔角，常常是自己还未擦角到的。最后，我们犯了罪 ﹣ 不论是直接的不服从行为，还是透过对罪性的疏忽。在这三个问题上，我们和我们的听众在每次的讲道内都期望能得到改正。而每个问题都带出不同的应用方式来。

无知是惰落世界中的基本问题。我们跟神疏离了。我们跟创造我们的神关系断绝了。不希奇地，跟别人讲神的真理成为一个有力的应用，这是我们迫切需要造的。这并不是一个容许我们讲冷漠的、没有情感的道的借口。叙事式的句语和命令式的句语，应该一样令我兴奋。没有了叙述神、人、和基督的话语，福音中叫人悔改相信的命令就失去它的意思了。信息是紧要的。我们就是被召去用真理教导，宣布属神的好消息。我们愿意听道的人从无知转到对真理有认识。这些让心灵能感受得到的教道就是有效的应用了。

疑惑跟无知不相同。在疑惑时，我们对一些熟悉的概念或真理产生疑问。这种疑问在基督徒当中也不是少见的。事实上，疑惑可能是其中一个最重要的题目，值得我们在讲台上好好思想研究及完完全全地正视。有时候我们可能会幻想一小点回转前的护教学就是我们牧者需要正视疑惑的惟一时间，不是这一回事的。有些人上个主日坐著听完你讲的道，而且明白你说的关于耶稣、神、或阿尼西母的每一件细节，也照样可以挣扎著决定该相信所讲的是真理与否。有时候这些疑惑甚至不可用言语来表达。我们可能自己也不知道有这样的情况。但当我们开始深入去探索圣经时，我们会发现自己有稳藏著的问题、不确定、或者是踌躇，这些都令我们感受到疑惑的引力，在一段距离之外，引著我们离开信实的朝圣之道。对这些人来讲 ﹣或对我们心里的犹豫来讲，我们愿意办驳神话语的真确性及相信神的迫切性。我们被召就是去激励听众接受神话语的真实。我们愿意听道的人从疑惑转到真心相信。这种迫切的、探索真理式的讲道就是应用了。

罪也是惰落世界中的问题。无知和疑惑可能是某种个别的罪，或某种罪的结果，或两样都不是。但罪无论如何是多过疏忽和疑惑。确实说听你道的人在上一周一定有在服从神上有过挣扎，而他们在刚开始的一周也会有同样的挣扎。所犯的罪会各有不同。有的在行动上不服从，其他人就在没有行动上不服从。但无论是在作或不作，罪就是不服从神。我们讲道时其中一样要做的就是要挑战属神的人过圣洁的生活，要反照神自己的圣洁。所以在应用我们所讲的经文时就需要带出这经文对我们这一周的行动上的含意。传道者被召就是要催促神的人民遵守神的话语。我们愿意听众照著神话语的旨意，从带罪的不服从上转变到开心乐意的服从上。这种对服从的鼓励催促当然是应用了。

我们每次讲道都需要带出的信息是主的福音。有些人还未知道耶稣基督的好消息。甚至有一些长时间来听你讲道的人也可能会因分心、昏睡、发白日梦等等而没有留意。他们需要有人来将福音奉告给他们。有人需要跟他们讲。

其他的人可能是听见了、明白了、或是全心全意接受了真理，但现在却对你所说的（或所假设的）有莫大的疑惑。这些人需要鼓励去相信耶稣基督的好消息是真理。

再者，有些人是听见了、明白了，但还迟迟未能悔改自己的罪。他们甚至没有怀疑你所讲的是真理；他们只是迟迟未有悔改自己的罪和归入基督。对这些听众来讲，最有力的方法就是勉励他们厌恨他们的罪、逃到基督那里去。我们一切的讲道都寻求将福音用奉告、鼓励、勉励的方式传讲出来。

传道者应用神的话语时一个常见的困难就是：有些对某一方面有困难的人以为你没有应用神的说话，因为你讲的话没有提到这一方面。他们对吗？不一定的。当你开始多一点探讨疑惑的话，你的讲道就会有进步。更全面的来说，你向需要奉告的人讲道、或向需要勉励悔罪的人讲道是无可厚非的，就算他们自己也不知道有这个需要。

最后一点，箴言书23:12说：你要留心领受训诲，侧耳听从知识的言语。英文翻译时，好像经文翻译「应用」这个字几乎总是（或总是）指著听众的工作，而不是指著传道者（正如传道课所教导的），甚至不是指著圣灵（正如系统神学课所教导的）。我们是被召去将神的话语应用在自己的心上，然后将自己应用在自己工作上。

或者，这个就是我们下一个主日讲道最重要的应用话题了。

Expositional Preaching and Application/zh-hant

Lullalee — Tue, 05 Aug 2008 20:30:30 GMT

Lullalee:

{{info|釋經式的講道與應用}}前天被問及時才讓我想起這是一個我經常被問及的話題：當你用釋經方式來講道時，你怎樣將經文應用出來？

首先，我們需注意到，問題本身背後可能付帶著很多有問題的假設。發問者可能記起他聽過的「釋經式」講道（或可能是自己講過的），與大學裡或神學院裡聽的教授一無分別。他們都很有格式又很準確，但卻缺少了屬神的迫切性，或是牧者的智慧。這些釋經式講道都帶有很少的甚至不存在的應用。在另外一方面，發問者也可能對應用的意思有誤解。剛提到的講道裡可能巳經有很多的應用，但卻沒有被人注意到。

威廉博勤士，是有名的十六世紀劍橋清教徒神學家，教講道者要想像來聽道的種種不同聽眾，然後要想通將真理應用於種種不同的鐵石心腸的罪人身上，要向疑惑者發問，向疲倦的信徒，向年輕熱心的 ... 我卻想從另外一個角度入手。很多被呼召作神話語的傳道者都應該知道這個了，但重新講一次也無防：除了有不同的聽眾外，也有多種不同的應用方式，它們都是適當可行的。

當我講神的話語時，我是被召去解釋經文，拿起一段神的話語，清楚的，有力的，有迫切性的解釋出來。在解釋過程當中，有最少三種不同的應用，可以反映出三個我們跟隨基督時面對的問題。第一，就是我們在無知之下掙扎。第二，就是我們在跟疑惑摔角，常常是自己還未擦角到的。最後，我們犯了罪 ﹣不論是直接的不服從行為，還是透過對罪性的疏忽。在這三個問題上，我們和我們的聽眾在每次的講道內都期望能得到改正。而每個問題都帶出不同的應用方式來。

無知是惰落世界中的基本問題。我們跟神疏離了。我們跟創造我們的神關係斷絕了。不希奇地，跟別人講神的真理成為一個有力的應用，這是我們迫切需要造的。這並不是一個容許我們講冷漠的、沒有情感的道的藉口。敘事式的句語和命令式的句語，應該一樣令我興奮。沒有了敘述神、人、和基督的話語，福音中叫人悔改相信的命令就失去它的意思了。信息是緊要的。我們就是被召去用真理教導，宣佈屬神的好消息。我們願意聽道的人從無知轉到對真理有認識。這些讓心靈能感受得到的教道就是有效的應用了。

疑惑跟無知不相同。在疑惑時，我們對一些熟悉的概念或真理產生疑問。這種疑問在基督徒當中也不是少見的。事實上，疑惑可能是其中一個最重要的題目，值得我們在講台上好好思想研究及完完全全地正視。有時候我們可能會幻想一小點回轉前的護教學就是我們牧者需要正視疑惑的惟一時間，不是這一回事的。有些人上個主日坐著聽完你講的道，而且明白你說的關於耶穌、神、或阿尼西母的每一件細節，也照樣可以掙扎著決定該相信所講的是真理與否。有時候這些疑惑甚至不可用言語來表達。我們可能自己也不知道有這樣的情況。但當我們開始深入去探索聖經時，我們會發現自己有穩藏著的問題、不確定、或者是躊躇，這些都令我們感受到疑惑的引力，在一段距離之外，引著我們離開信實的朝聖之道。對這些人來講 ﹣或對我們心裡的猶豫來講，我們願意辦駁神話語的真確性及相信神的迫切性。我們被召就是去激勵聽眾接受神話語的真實。我們願意聽道的人從疑惑轉到真心相信。這種迫切的、探索真理式的講道就是應用了。

罪也是惰落世界中的問題。無知和疑惑可能是某種個別的罪，或某種罪的結果，或兩樣都不是。但罪無論如何是多過疏忽和疑惑。確實說聽你道的人在上一周一定有在服從神上有過掙扎，而他們在剛開始的一周也會有同樣的掙扎。所犯的罪會各有不同。有的在行動上不服從，其他人就在沒有行動上不服從。但無論是在作或不作，罪就是不服從神。我們講道時其中一樣要做的就是要挑戰屬神的人過聖潔的生活，要反照神自己的聖潔。所以在應用我們所講的經文時就需要帶出這經文對我們這一周的行動上的含意。傳道者被召就是要催促神的人民遵守神的話語。我們願意聽眾照著神話語的旨意，從帶罪的不服從上轉變到開心樂意的服從上。這種對服從的鼓勵催促當然是應用了。

我們每次講道都需要帶出的信息是主的福音。有些人還未知道耶穌基督的好消息。甚至有一些長時間來聽你講道的人也可能會因分心、昏睡、發白日夢等等而沒有留意。他們需要有人來將福音奉告給他們。有人需要跟他們講。

其他的人可能是聽見了、明白了、或是全心全意接受了真理，但現在卻對你所說的（或所假設的）有莫大的疑惑。這些人需要鼓勵去相信耶穌基督的好消息是真理。

再者，有些人是聽見了、明白了，但還遲遲未能悔改自己的罪。他們甚至沒有懷疑你所講的是真理；他們只是遲遲未有悔改自己的罪和歸入基督。對這些聽眾來講，最有力的方法就是勉勵他們厭恨他們的罪、逃到基督那裡去。我們一切的講道都尋求將福音用奉告、鼓勵、勉勵的方式傳講出來。

傳道者應用神的話語時一個常見的困難就是：有些對某一方面有困難的人以為你沒有應用神的說話，因為你講的話沒有提到這一方面。他們對嗎？不一定的。當你開始多一點探討疑惑的話，你的講道就會有進步。更全面的來說，你向需要奉告的人講道、或向需要勉勵悔罪的人講道是無可厚非的，就算他們自己也不知道有這個需要。

最後一點，箴言書23:12說：你要留心領受訓誨，側耳聽從知識的言語。英文翻譯時，好像經文翻譯「應用」這個字幾乎總是（或總是）指著聽眾的工作，而不是指著傳道者（正如傳道課所教導的），甚至不是指著聖靈（正如係統神學課所教導的）。我們是被召去將神的話語應用在自己的心上，然後將自己應用在自己工作上。

或者，這個就是我們下一個主日講道最重要的應用話題了。